Narodziny anabaptyzmu

Na początku XVI wieku większość protestantów należała ogólnie mówiąc, do ruchów luterańskich lub reformowanych (kalwińskich). Jednak szybko rozwinęło się wiele innych mniejszościowych wyznań protestanckich.

Kiedy Luter zapoczątkował reformację w 1517 roku, nie mógł mieć pojęcia o puszce Pandory, którą otwierał.

Reformatorzy utrzymywali, że zarówno autorytet papieża jak i poprzednie stulecia tradycji katolickiej były ostatecznie niewiarygodnymi źródłami teologii i praktyki chrześcijańskiej. To pozostawiło samą Biblię jako źródło zarówno autorytetu, jak i teologii dla protestantów.

To nowe zrozumienie otworzyło wiele dróg do sporu. Czy apokryfy mają znaleźć się w Biblii, czy nie? Jakie tłumaczenie, jeśli w ogóle? A jaka interpretacja? Pod wieloma względami Reformacja stała się walką o znaczenie Biblii. Podczas gdy wszyscy nauczyciele protestanccy zgadzali się, że katolicka interpretacja Biblii była błędna, często nie mogli się zgodzić, która interpretacja jest właściwa.

Reformacja „magisterium” – oznaczająca zasadniczo luteranizm i kalwinizm – wierzyła, że ​​Kościół i państwo („sędziowie”) są współzależne i że Kościół powinien być głęboko zaangażowany w sprawy polityczne. W Genewie Kalwina kościół i państwo były zasadniczo jednym.

Pod wieloma względami polityka ta była powiązana z podejmowanymi przez wczesnych protestantów próbami uzyskania ochrony politycznej przed przyjaznymi książętami, przed potencjalnym nękaniem i prześladowaniem przez katolickie władze religijne i świeckie. Ale państwo równie łatwo stało się mechanizmem, dzięki któremu przywódcy protestanccy mogli narzucić swoją wolę innym nowym wyznawcom.

Było wielu takich dysydentów – niektórych z nich nazywano „radykalnymi reformatorami”, ponieważ wierzyli nie tylko w teologiczną reformę Kościoła, ale także w reformę samych korzeni współczesnego porządku społecznego i politycznego. Pod wieloma względami radykalni reformatorzy wierzyli w wyższość indywidualnego sumienia nad religią sponsorowaną przez państwo — czy to katolicką, czy protestancką.

Kluczowym elementem myślenia wielu Radykalnych Reformatorów był nacisk, aby każdy człowiek osobiście nawrócił się do Chrystusa i przeszedł „chrzest dorosłego wierzącego”. Chrzest niemowląt nie miał sensu, ponieważ niemowlęta nie mogły wyznać wiary w Chrystusa. Ci ludzie byli często nazywani „anabaptystami” lub „ponownie ochrzczonymi”. Człowiek nie może urodzić się chrześcijaninem; musi podjąć świadomą, dorosłą decyzję, aby zostać uczniem Jezusa Chrystusa.

Wielu reformatorów było zwolennikami odnowy wierząc, że ostatecznym celem reformacji było przywrócenie pierwotnej formy chrześcijaństwa opisanej w Nowym Testamencie. Często nazywani chrześcijańskimi prymitywistami, byli wśród nich teologowie tacy jak Heinrich Bullinger (1504-1575) i Martin Bucer (1491-1551).

Wiele wczesnych wyznań protestanckich głosiło na przykład rychły powrót Chrystusa, jak przepowiedziano w Księdze Objawienia. Niektórzy anabaptyści, tacy jak „prorocy Zwickau” wierzyli, że otrzymali nowe objawienia od Ducha Świętego w ramach przygotowań do nadchodzącej Apokalipsy. Większość przywódców protestanckich odrzuciła twierdzenia takich nowych proroków.

Niektórzy radykalni reformatorzy, tacy jak Thomas Muntzer wierzyli, że reformacja religijna musi obejmować rewolucję społeczną, która może pociągać za sobą przemoc polityczną i wojnę. Muntzer był głównym zwolennikiem niemieckiej wojny chłopskiej (1524-1525), w której setki tysięcy chłopów zginęło w walce z luterańskimi armiami arystokratycznymi. Sam Luter poparł książąt przeciwko tej rewolucji w swoim traktacie „Przeciw Morderczym, Złodziejskim Hordom Chłopów”.

Niektórzy protestanci byli gotowi użyć przemocy politycznej, aby osiągnąć swoje cele religijne. Na przykład francuski antyprotestancki książę Guise został zamordowany przez francuskiego protestanta w 1563 roku. Kalwin niesławnie nakazał spalenie swojego protestanckiego rywala Miguela Serveta na stosie za herezję w Genewie w 1553 roku.

Inni radykalni reformatorzy byli jednak pacyfistami, zwłaszcza Menno Simons (1496-1561), założyciel menonitów. Simons wierzył, że absolutny pacyfizm jest samym sercem chrześcijaństwa i odrzucał wszelkie formy chrześcijaństwa sponsorowanego przez państwo. Bycie chrześcijaninem było sprawą osobistego sumienia, a nie decyzją wymuszoną przez państwo. Huteryci (Jakob Hutter, 1500-1536) i Amiszowie (Jakob Ammann, 1644-1730) są podobnymi grupami, wierzącymi w chrześcijański „komunizm” oparty na Dziejach Apostolskich 4:32-35 .

W ciągu kilkudziesięciu lat od początku reformacji w 1517 r. ruch rozszczepił się na wiele różnych grup. Ruchy te zgadzały się w wielu głównych kwestiach — zwłaszcza w odrzuceniu Kościoła katolickiego — jednocześnie nie zgadzając się z wieloma często technicznymi doktrynami teologicznymi.

To rozdrobnienie ruchów reformacyjnych trwa do dzisiaj, przede wszystkim wraz z powstaniem postreformacyjnych baptystów (XVII-wieczna Holandia i Anglia) oraz metodystów, założonych przez Johna Wesleya (1703-1791) w XVIII-wiecznej Anglii.

Autor: William Hamblin I Daniel Peterson